Después de un día tenso de protestas, contraprotestas y una mayor presencia policial universitaria en el Main Quadrangle de la Universidad de Chicago, el sol comenzó a desvanecerse el viernes por la tarde y comenzó el día santo judío del sábado.
Dentro del campamento establecido por la coalición Unidos por Palestina de la Universidad de Chicago, alrededor de 50 estudiantes, profesores y miembros de la comunidad judíos se sentaron en una lona azul entre tiendas de campaña y kaffiyehs para observar un servicio de oración planeado.
Una jalá estaba decorada con una bandera palestina hecha de semillas y hierbas; se eligió el “vino” ceremonial (jugo de uva) porque no se elaboraba en Israel. Banderas palestinas y carteles hechos a mano con consignas de protesta contra el genocidio colgaban de los árboles. Mientras oraban, otros estudiantes, muchos de los cuales eran musulmanes, sostenían kaffiyehs, camisas de mezclilla y mantas a cuadros para formar una pantalla de privacidad.
Desde el 29 de abril, los manifestantes judíos antisionistas en el campus de Hyde Park han utilizado la comida, los rituales y la comunidad en el campamento como una de las muchas formas de expresar su compromiso religioso con la desinversión de Israel, un futuro multiétnico y el fin de las matanzas en Gaza.
En un sentido práctico, eso significa Seders y Shabats (o Shabats), con productos kosher no israelíes, enseñar sobre los elementos pluralistas de las tradiciones judías como la Mimouna judía marroquí y comer comida palestina con musulmanes y otros en su coalición.
Avi Steinberg, escritor, miembro de la facultad y graduado de ieshivá ortodoxas que habló en el evento, describió el Shabat como un tiempo de reflexión.
“La gente se sienta con sus pensamientos y emociones”, dijo Steinberg en una llamada telefónica el sábado. “Es el momento de detener el reloj por completo”.
Después de que concluyeron la oración y el canto, los observadores de Shabat (una porción pequeña pero considerable del campamento más amplio) se dispersaron; En la carpa central de comida, media docena o más de ollas de maqluba sin voltear estaban al lado de arroz y carne ya repartidos en platos de vapor. También se sirvieron ensaladas frías picadas y sopa de lentejas caliente.
Esta comida, donada por el restaurante árabe Al Bahaar, actuó informalmente como comida de Shabat. El personal de la tienda de comida del campamento depende de donaciones de comida caliente e intenta mantener una variedad de opciones veganas, kosher, halal y no alergénicas disponibles para los habitantes del campamento.
La oración musulmana del maghrib comenzó poco después sobre la misma lona azul. La coalición Unidos por Palestina de la Universidad de Chicago incluye Estudiantes por la Justicia en Palestina, Judíos de la Universidad de Chicago por una Palestina Libre y varias otras organizaciones.
A nivel nacional, campamentos como éste han sido acusados de antisemitismo. Pero en entrevistas con media docena o más de estudiantes judíos y profesores afiliados dentro del campamento pro palestino en la U. de C., ninguno de ellos dijo que sentía algo parecido al antisemitismo dentro del campamento.
En cambio, dijeron que se sentían más conectados con la tradición judía a través de su activismo durante las protestas. Argumentaron que el antisionismo y la defensa de la libertad palestina forman parte de una larga tradición de valores judíos de pluralismo y agitación por la justicia.
“Cuando oramos por la paz y la emancipación humana, para mí esta es la esencia de lo que significa ser judío”, dijo el estudiante graduado Daniel Fernández, hablando fuera del campamento. “Lo que es profundamente decepcionante es que esto es de algún modo controvertido”. Fernández se ha quedado en el campamento, asistiendo o, en ocasiones, dirigiendo varios de los servicios religiosos de la semana pasada.
Los líderes judíos de Chicago celebraron una conferencia de prensa el miércoles en la que llamaron a los campamentos “plataformas para el antisemitismo”. Las principales organizaciones judías de la universidad han repudiado, criticado o ignorado a los manifestantes.
En un correo electrónico al Tribune, el rabino Yossi Brackman de Rohr Chabad en la Universidad de Chicago escribió: “Los movimientos siempre han tenido una minoría simbólica, esto no es diferente. Por ejemplo, hubo algunos propietarios de esclavos negros y personas negras que lucharon por la Confederación”.
Hablando con el Tribune desde dentro del campamento, la estudiante graduada Sofia Butnaru dijo que muchos de los estudiantes judíos críticos con Israel no sentían que tenían un “hogar religioso” en la U. de C. “Sentimos que no estábamos representados en los otros espacios, por lo que estábamos realmente interesados en construir nuestros propios rituales y unirnos como personas con ideas afines para realizar las prácticas religiosas que nos son muy cercanas y queridas”, dijo Butnaru.
Callie Maidhof, profesora de estudios globales y miembro de la Facultad de Justicia en Palestina, estuvo de acuerdo. “(Nuestras instituciones judías) no han dejado espacio para esto”, dijo. “Eso es especialmente cierto en el caso de las organizaciones universitarias judías más grandes como Hillel”.
Si bien las directrices de Hillel International sobre Israel dicen que la organización da la bienvenida al pluralismo político y a la diversidad de perspectivas estudiantiles, sus estándares también establecen que no “se asociará, albergará ni acogerá organizaciones, grupos o oradores” que apoyen o practiquen ciertas posiciones, como la Movimiento de boicot, desinversión y sanciones contra el estado de Israel. Según esta política, a los miembros de organizaciones como FJP y Jewish Voices for Peace, que apoyan al BDS, no se les permitiría hablar en Hillel.
Un rabino de Hillel reconoció, pero no respondió, una solicitud de comentarios del Tribune.
A pesar de sentirse aislados de los grupos judíos del campus, Judíos de UChicago por una Palestina Libre han organizado varios eventos religiosos desde que se levantó el campamento. Según mensajes enviados a un organizador judío en el campamento de DePaul, se llevó a cabo un servicio de Shabat similar dentro del campamento de su campus.
Estos eventos han atraído a miembros de la comunidad que los apoyan, como el investigador retirado Sandy Perpignani. Se sentó afuera del campamento de la U. de C. y interactuó con espectadores críticos. A la hora de Shabat, entró al campamento para orar con los estudiantes y organizadores.
Independientemente de algunos desafíos personales, los organizadores constantemente volvieron a centrar la conversación hacia lo que ven como la opresión y la valentía del pueblo palestino. Los manifestantes pidieron a la universidad que se deshiciera de Israel y pidieran un alto el fuego.
Dentro de la Divinity School, Aviva Waldman, instructora de escritura y alumna que actúa como enlace docente para organizar a los estudiantes, describió un evento de Pesaj celebrado por organizadores del campamento y aliados que reflejó su compromiso con la desinversión de Israel, su compromiso con los palestinos y la aceptación del pluralismo interreligioso. .
Durante Pesaj, que terminó la semana pasada, las comunidades judías evitaron el jametz (productos leudados como el trigo y la espelta) y en su lugar consumieron matzá. Los organizadores del campamento apoyan, en su mayor parte, las demandas del movimiento Boicot, Desinversión y Sanciones, pero muchas marcas de matzá, incluida Manischewitz, producen algunos de sus productos en Israel. Aunque Manischewitz no forma parte oficialmente de la lista de boicot del BDS, los organizadores sintieron que era necesario hacer una modificación.
Al no poder encontrar matzá de origen no israelí en Chicago, Waldman dijo que ordenaron matzá en una granja especializada en Nueva York. Anteriormente, Butnaru cocinó sopa de bolas de matzá para Pesaj utilizando una harina de matzá que no era producto de Israel.
“Nuestro hogar está dondequiera que estemos”, dijo Waldman. “No existe ningún Estado-nación que sea nuestra patria nacional. Queríamos que nuestros objetos rituales, la matzá, vinieran de nuestra casa”.
También se añadió al plato del Séder aceite de oliva palestino de Jenin, en la Cisjordania ocupada por Israel. El aceite estaba disponible un poco más cerca del campus, en Canaan Palestina, una empresa con sede en Madison, Wisconsin, que obtiene aceite de oliva orgánico y de comercio justo de huertos palestinos.
“El plato del Seder es el elemento ritual más simbólico”, dijo Waldman. “(Simboliza) la conexión palestina con la tierra y el compromiso de cuidarla mediante el cultivo de olivos y olivares”.
Los organizadores también revisaron su Hagadá, el texto que se lee tradicionalmente en el Seder de Pesaj, para resaltar los paralelismos entre la lucha por la libertad palestina y la historia de la comunidad judía que huye de Egipto.
Estos cambios reflejan profundas divisiones y debates que ocurren dentro de las comunidades judías de Chicago.
“El Seder de Pesaj se trata de una cosa y sólo de una cosa”, escribió Yossi en un correo electrónico. “El éxodo de los israelitas de la esclavitud egipcia para regresar a la tierra de sus Patriarcas, lo que luego se conocería como la Tierra de Israel. Cualquier otra cosa es una bastardización del judaísmo. “
Otro rabino del área de Chicago apoyó a los manifestantes.
“Estoy a favor de que el pueblo judío observe el Shabat, ore tres veces al día y cumpla los mandamientos donde quiera que esté”, escribió el rabino Aryeh Bernstein en un mensaje en X, antes Twitter. Bernstein dijo que las acciones de los estudiantes y organizadores “no están en conflicto con (la Torá y las leyes y enseñanzas judías)”.
El 30 de abril, los organizadores celebraron una Mimouna, una tradición sefardí en la que los judíos marroquíes celebraron el final de la Pascua compartiendo productos con levadura y dulces con sus vecinos musulmanes. Según los organizadores, los judíos practicantes “venden” sus productos fermentados a los musulmanes marroquíes, sólo para volver a comprarlos cuando termina Pésaj. Si bien el festival se celebra en Israel, Waldman dice que el importante elemento de coexistencia no está presente.
El estudiante universitario Andrew Basta ayudó a organizar Mimouna; Ha pasado la mayoría de las noches en las tiendas del campamento desde que se establecieron.
“El tipo de comida tradicional de la festividad sería la mofletta, que es una especie de panqueque dulce parecido a una crepe”, dijo Basta en una llamada telefónica el sábado. “Lamentablemente, no podemos lograr eso dentro del campamento debido a la (falta de) acceso a las estufas”. En cambio, se decidieron por pita y dátiles dulces.
“Hubo momentos en los que pudimos ser vecinos, ser amigables y celebrar juntos”, dijo Butnaru. “No quiere decir que fuera una convivencia perfecta, pero hubo convivencia”.
Basta es optimista sobre el futuro y ve en Mimouna un símbolo de lo que es posible.
“Podemos reconstruir futuros felices y multiétnicos donde judíos y musulmanes puedan ser vecinos sin ser parte de un estado de apartheid o de limpieza étnica”, dijo Basta.
Si bien Pesaj había terminado cuando llegó el Shabat del viernes, muchos organizadores todavía estaban pensando en las lecciones de esa historia: la lucha por la liberación frente a la opresión.
“No hay nada judío en un etnoestado”, dijo Butnaru. “Hay muchas cosas judías sobre la construcción de una comunidad”.
Muchos estudiantes expresaron los desafíos de llevar su activismo a sus padres. Fernández describió a sus padres como “profundamente comprometidos con el sionismo” y dijo que sus conversaciones sobre el tema de la guerra en Gaza y su organización han sido “agonizantes” para ambas partes.
“Piensan que cuando estoy en estos campos, de pie sobre esta lona rezando… piensan que estoy orando por la destrucción del pueblo judío”. Pero Fernández dijo que está comprometido con la no violencia. Él y otros organizadores creen que puede haber coexistencia y reparación entre palestinos y judíos.
En su mayor parte, los organizadores del campamento desearían que las cosas fueran diferentes con sus familias; pero eso no les impedirá protestar.
“Quiero partir de la premisa de que su dolor es real”, dijo Fernández. “Nuestra historia como pueblo judío tiene sus raíces en eso; es real, palpable y omnipresente. No quiero descartar su miedo… pero la misma Torá nos ha colocado en extremos opuestos del asunto”.
Durante el Shabat, Avi Steinberg habló y hizo referencia a una oración diaria del Libro de Números que se traducía como “¿Cuán hermosas son tus tiendas, oh Jacob?”
Esta referencia provocó una risa, pero explicó el significado más profundo: debes vivir cada día como si estuvieras en tiendas de campaña.
En un mensaje posterior, Steinberg explicó que “esa conversación presentaba la vida en las tiendas de campaña como una metáfora de la política radical específicamente… la necesidad de mantener esa ventaja radical incluso a diario cuando no estamos literalmente en las tiendas de campaña”. Dijo que creía que el campamento en sí era una victoria y que lograrían que los dirigentes universitarios se deshicieran financieramente de Israel y pidieran un alto el fuego.
Mientras tanto, estaban construyendo su visión aquí, en la impermanencia de las tiendas. Lo que dicen es un grupo multiétnico, pluralista y comprometido con la justicia y la paz.