‘El Festival del Perdón debe practicarse, no sólo hablarse de ello’: Acharya Mahashraman sobre Paryushan Parva

Una vez, Gautama, un discípulo de Mahavira, preguntó: “Bhagwan, ¿qué se gana con Kshamapana?” A lo que el Señor respondió: “Kshamapana trae una sensación de alegría y paz al alma”.

Culminando en el día de Bhagavati Samvatsari, el festival más significativo para los seguidores del jainismo es el Ashtanhika Paryushan Parvadhiraj que está intrínsecamente vinculado a la práctica de kshamapanao perdón.

Según Acharya Mahashraman, undécimo acharya y líder supremo de la secta jainista Śvetāmbara Terapanth, esta tradición jainista del perdón es única en sí misma. Con motivo del Paryushan Parva, que concluyó el sábado (7 de septiembre), explicó la importancia de la gran festividad diciendo que donde hay enemistad o ira, no puede existir alegría; sin embargo, donde hay perdón y amistad, prevalece un sentido de alegría y paz.

Dijo que los resultados de kshamapana El perdón puede entenderse a través de cuatro puntos: la felicidad interior, el establecimiento de la amistad con todos los seres vivos, la pureza de las emociones y la intrepidez. Este es el importante viaje que va del perdón a la intrepidez, añadió.

‘El intercambio de perdón, la esencia del Día de Kshamapana’

El perdón es una gran virtud y una cualidad que purifica el alma, dijo Acharya Mahashraman. Así como hay tendencias negativas en una persona, también las hay positivas y, si bien la ira existe en el interior, también existe la capacidad de perdonar, dijo. Lo explicó con un verso en sánscrito:

“¿Qué puede hacer el impío al que tiene espada en la mano? Un incendio que cae sobre un campo sin pasto se extinguirá solo”. (Aquel que empuña la espada del perdón no puede ser dañado ni siquiera por los más malvados. Así como el fuego que cae sobre un terreno sin hierba se apaga, así se apaga el fuego de la ira en presencia del perdón)

Dijo que esto significa que quienes tienen el perdón no pueden ser dañados. Si uno permanece perdonador y pacífico, la ira de los demás no se alimentará y finalmente se calmará, agregó.

Utilizó otro famoso verso védico en el contexto de kshamapana:

“Khamemi salva jive, salva jiva khamantu me, mitti me salva bhuesu, veram majjham na kenai”. (Perdono a todos los seres vivos, y que todos los seres vivos me perdonen. Tengo amistad con todas las criaturas. No albergo enemistad con nadie)

Este intercambio de perdón es la esencia del ‘Día de Kshamapana’, ya que la emoción detrás de este verso representa “un océano de perdón” y cuanto más puedas tomar de él “más se siente como gotas de néctar”, dijo.

“Vivimos en una sociedad colectiva, donde los pequeños choques son inevitables, como el ruido que se produce entre los utensilios al tocarse. En nuestra vida práctica, pueden surgir malentendidos que lleven a sentimientos heridos, ya sea consciente o inconscientemente”, añadió.

El acharya dijo que tales incidentes pueden crear nudos en nuestros corazones, pero que debemos esforzarnos por desatarlos lo más rápido posible para aligerar la carga. Por lo tanto, dijo, este festival es una oportunidad para abrir esos nudos y, a lo largo del año, cualquier amargura o dureza que se haya acumulado en nuestra conciencia debe limpiarse con ocasión del ‘Bhagavati Samvatsari’ con “el agua y el jabón del perdón, dejando nuestra conciencia pura y clara”.

¿Cuál es el concepto de ‘kshamapana’?

Kshamapana Es como una gran limpieza espiritual y purificación del alma. El festival es una ocasión del año en la que todos buscan el perdón mutuo, lo que lo convierte en un festival espiritual anual importante en la tradición jainista. Es como si fuera la última oportunidad: si uno no perdona en ‘Samvatsari’, ¿cuándo lo hará?

Acharya Mahashraman dijo que si los nudos de la ira y la enemistad persisten durante más de un año, ya seas monje o laico, se puede decir que no son aptos para la práctica espiritual o el pensamiento correcto. El ‘Samvatsari Mahaparv’ es un festival para acabar con los sentimientos de enemistad, dijo.

Dijo que hay que buscar el perdón no sólo mentalmente, sino también en la práctica, en las interacciones cotidianas. Esto se debe a que, si bien el perdón interno es esencial, no hay forma de que la otra persona sepa que ha sido perdonada o que usted ha buscado el perdón, añadió.

El acharya añadió que, por lo tanto, es importante pedir perdón directamente a aquellos con quienes hemos tenido interacciones, especialmente aquellas que implican conflictos. En la sociedad, personas de diferentes clases, castas, comunidades y religiones viven juntas, dijo.

“Si bien puede haber diferencias de opiniones y creencias, estas diferencias no deberían crear divisiones en nuestros corazones. Podemos estar en desacuerdo sobre nuestras ideas, pero no debería haber hostilidad ni mala voluntad entre nosotros”, afirmó.

Incorporando el antiguo dicho de Vasudhaiva Kutumbakam (el mundo como una sola familia), dijo que el mensaje del perdón resuena globalmente y puede producir una hermosa transformación en el mundo de hoy. Si la inspiración emocional de ‘Bhagavati Samvatsari’ pudiera llegar incluso a las naciones en guerra, podrían verse alentadas a resolver sus conflictos y establecer una amistad mutua, dijo.

“Donde hay perdón, puede haber paz. El perdón es fundamental no sólo para vivir en paz, sino también para la pureza de nuestra conciencia individual”, añadió.

(Yuvraj Pokharna es un periodista independiente y columnista. Tuitea con @iyuvrajpokharna)

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